Das zweite Siegel: Das rote Pferd
Offenbarung 6, 3-4
Offenbarung 6,3–4: 3 Und als es das zweite Siegel auftat, hörte ich das zweite Wesen sagen: Komm! 4 Und es kam heraus ein zweites Pferd, das war feuerrot. Und dem, der darauf saß, wurde Macht gegeben, den Frieden von der Erde zu nehmen, dass sie sich untereinander umbrächten, und ihm wurde ein großes Schwert gegeben.
Das zweite Siegel wird gebrochen, und das zweite lebende Wesen winkt dem zweiten Pferd. Johannes sah einen Reiter auf einem „feuerroten“ Pferd. Wir finden in diesem Bild relativ wenig Symbolik. Die Farbe Rot kommt in der Offenbarung mehrmals vor, um das Böse zu symbolisieren, das zum Vergießen von Blut führt. Das Schwert ist ein Werkzeug des Blutvergießens. Das große Schwert steht für den Einfluss, den Habgier, Zorn und Rachsucht ausüben, um Kriege bis zum Ende der Geschichte herbeizuführen. Es raubt den Frieden auf der Erde und bringt die Menschen dazu, sich gegenseitig zu töten. Es besteht kein Zweifel, dass dieser Reiter der Krieg ist. Wir erinnern uns sofort daran, dass Jesus „Kriege und Kriegsgerüchte“ vorausgesagt hat: „Es wird sich Nation gegen Nation erheben und Königreich gegen Königreich“ (Matthäus 24:6, 7).
Das dritte Siegel: Das schwarze Pferd
Offenbarung 6, 5-6
Offenbarung 6,5–6: 5 Und als es das dritte Siegel auftat, hörte ich das dritte Wesen sagen: Komm! Und ich sah, und siehe, ein schwarzes Pferd. Und der darauf saß, hatte eine Waage in seiner Hand. 6 Und ich hörte etwas wie eine Stimme mitten unter den vier Wesen sagen: Ein Maß Weizen für einen Silbergroschen und drei Maß Gerste für einen Silbergroschen; aber dem Öl und Wein tu keinen Schaden!
Nachdem Jesus das dritte Siegel gebrochen hat, ruft das dritte Lebewesen das dritte Pferd und den dritten Reiter herbei. Ein schwarzes Pferd kommt in Sicht. Sein Reiter hält eine Waage in seiner Hand. Dies war eine Waage zum Abmessen von Lebensmitteln in großen Mengen. Ein abgemessenes Gewicht wurde auf die eine Seite der Waage gelegt, und der Lebensmittelbehälter auf der anderen Seite wurde gefüllt, bis die Waage im Gleichgewicht war.
Johannes hörte, „was wie eine Stimme unter den vier lebenden Wesen klang“. Vielleicht war es eines der Lebewesen, vielleicht aber auch mehr als eine Stimme; Johannes war sich nicht sicher. Alle Lebewesen auf der Erde sind auf Nahrung angewiesen, um sich zu ernähren. Was die Stimme sagte, zeigt die Angst, die die Lebewesen Gottes erleben, wenn der Reiter auf dem schwarzen Pferd mit der Waage erscheint. Der Preis für Nahrung ist exorbitant hoch: ein ganzer Tageslohn für einen Zentner Weizen! „Nicht schaden“ kann bedeuten: „Nicht ungerecht handeln“. Unehrliche Verkäufer könnten Öl und Wein verdünnen, um mehr Geld damit zu verdienen.
Die Marktwaage und die unerschwinglichen Lebensmittelpreise signalisieren eine Hungersnot. Anhand der Sprache des Johannes lässt sich nicht feststellen, ob die hohen Preise und die unehrlichen Waagen die Hungersnot verursachten oder durch sie verursacht wurden. Eine Nahrungsmittelknappheit kann durch Dürre oder wirtschaftliche Ungerechtigkeit verursacht werden, und oft folgt die Hungersnot, wie bei der Anordnung der Reiter, auf einen Krieg.
Die Vision enthüllt nicht die Ursache der Hungersnot, aber die Farbe des Pferdes weist auf ihre Folgen hin. Schwarz ist die Farbe der Hoffnungslosigkeit und des Todes. Hungersnöte und Hungertod werden bis zum Ende der Welt auftreten. Jesus sagte voraus, dass es Hungersnöte … an verschiedenen Orten geben wird“ (Matthäus 24:7). Unser Herr lehrte die Gläubigen, für ihr tägliches Brot zu beten (Lukas 11,3), und sagte ihnen, sie sollten sich nicht darum sorgen, was sie essen werden (Matthäus 6,25). König David lebte ein Leben lang, ohne dass er das Volk Gottes an Hunger leiden sah (Psalm 37,25). Doch die Sünde, der Krieg und die Naturkatastrophen, die überall auf der Welt Hungersnöte verursachen, erinnern uns daran, dass „der Mensch nicht vom Brot allein lebt“ (Matthäus 4,4).
Das vierte Siegel: Das fahle Pferd
Offenbarung 6, 7-8
Offenbarung 6,7–8: 7 Und als es das vierte Siegel auftat, hörte ich die Stimme des vierten Wesens sagen: Komm! 8 Und ich sah, und siehe, ein fahles Pferd. Und der darauf saß, dessen Name war: der Tod, und die Hölle zog mit ihm einher. Und ihnen wurde Macht gegeben über den vierten Teil der Erde, zu töten mit Schwert und Hunger und Tod und durch die wilden Tiere auf Erden.
Als das Lamm das vierte Siegel öffnete, hörte Johannes, wie das vierte Lebewesen das vierte Pferd und den vierten Reiter herbeirief. Das vierte Pferd ist von „fahler“ Farbe (Vers 8). Das griechische Wort bedeutet ein fahles, kränkliches Grün, die Farbe, die Hunger und Krankheit auf das menschliche Gesicht bringen. Die Symbolik dieses Pferdes wird durch den Namen seines Reiters, „Tod“, deutlich.
Dicht hinter dem fahlen Pferd und seinem Reiter folgte der „Hades“ (Vers 8). Wir dürfen nicht zu viel in dieses Bild hineininterpretieren. Johannes sagt nicht, ob Hades auf einem anderen Pferd folgte, hinter dem Tod auf dem fahlen Pferd ritt oder hinter ihm herging. Das spielt keine Rolle. Der Hades folgt dem Tod dicht auf den Fersen. Im Neuen Testament kann Hades die Hölle oder den Zustand der Toten vor dem Endgericht bedeuten. In der Offenbarung bezeichnet der „zweite Tod“ (20,14) den Zustand der Ungläubigen, der mit dem Tod beginnt und sich bis zum Gericht in die ewige Hölle fortsetzt. Aber hier bezieht sich der Hades auf „die Stille des Todes“ (Psalm 94,17) vor dem Gericht (siehe 20,13).
Bis Jesus wiederkommt, leben wir alle „im Land des Todesschattens“ (Jesaja 9,2). „Schwert, Hunger und Pest und … wilde Tiere“ (Vers 8) stehen für Krieg und Verbrechen, Hunger und Krankheiten, Naturkatastrophen und Unfälle. Das Viertel der Erdbevölkerung, das in der Vision vom Tod betroffen ist, ist bildlich zu verstehen. Es symbolisiert den allgegenwärtigen Einfluss dieses fahlen Reiters zu allen Zeiten der Geschichte. Die täglichen Nachrichten treiben uns zu der Warnung und dem Trost in unserem traditionellen lutherischen Beerdigungsritus: „Mitten wir im Leben sind – von dem Tod umfangen. Bei wem können wir Trost suchen, wenn nicht bei Dir, Herr?“ (The Pastor’s Agenda, S. 30).